Stellt euch vor: Ihr habt von der Krankheit eines Freundes erfahren. Ihr habt die Medizin, um ihn gesund zu machen. Statt sofort zu ihm zu gehen, wartet ihr zwei Tage. Und er stirbt. Einfach so. Vorbei. Die anderen um euch herum fassen sich an den Kopf: Was ist mit euch?! Ihr habt zugelassen, dass ein guter Mensch stirbt. Warum? Warum er? Warum überhaupt jemand?!
 

Im Kopf der Jünger Jesu war eine Schwade des Nichtwissens. Viele Fragen. Wachsende Unsicherheit, die greifbar war. Aber da war noch etwas: Angst, ja Angst. Aber nicht die, die Zweifel, sie euch verfolgen. Ihr musstet einfach in die Dunkelheit hineingehen, vorsichtig tastend, wohin ihr den Fuß setzt – und doch wissend, dass unter euch fester Boden ist. Ihr wusstet nur nicht, wie es aussieht. Beängstigend? Sicher. Ohne Hoffnung? Niemals.
 

Jesus liebte Marta, Maria und ihren Bruder Lazarus. Er wusste, dass er krank war, aber er reagierte nicht sofort. Warum? (Schon wieder dieses „Warum“!)

 Weil Liebe nicht immer unmittelbar ist, aber immer zielgerichtet. Sie hat Bedeutung und einen Sinn. Dieser Sinn ist tiefgründig und schmerzt, wie Jesu Tod am Kreuz gezeigt hat. Er folgt dem Rhythmus seiner Tränen: Wenn wir weinen, weint er auch, selbst wenn er das ganze Bild sieht. Er weiß, dass er Lazarus auferwecken wird, und ruft schon jetzt die Zeugen zusammen, um ihren Glauben zu wecken oder zu stärken. Aber er weint auch – denn dort, wo Gottes Tränen fallen, wächst neues Leben.
 

Unser Schmerz ist sein Humus, unser körperliches Zerfallen, unser Niedergang ist seine Chance. Es braucht nur ein Samenkorn, das in diesen zerfallenden Leib gelegt wird – und dieses Samenkorn heißt Glaube. Nicht der Glaube, dass wir alles perfekt machen, ohne Zweifel glauben oder uns Gottes Liebe „verdienen“ durch dieses oder jenes Werk. Es ist ihm wichtig, was wir tun, aber noch wichtiger ist die Frage: Sind wir da? Sind wir gegenwärtig?
 

Maria eilt zum Grab ihres Bruders, als sie erfährt, dass der Meister da ist. Sie und Marta tragen denselben Schmerz über den Verlust ihres Bruders, der ihr Versorger und Beschützer war. Jetzt ist Jesus da, um ihnen zu zeigen, dass der Tod nicht das letzte Wort hat. Sie fürchten sich vor dem Geruch des verwesenden Körpers im Grab, stellen Fragen, als wollten sie sich dem Öffnen des Grabes widersetzen. Gott fürchtet unseren Zerfall nicht – weder den körperlichen noch den geistigen.

Viele Heilige haben dies im Laufe der Jahrhunderte bestätigt – durch ihren Dienst an den Kranken, ihre beharrlichen Gebete, ihre Beichte.

Wer sich vor dem verwesenden Körper, vor Überresten, vor kalten Knochen fürchtet, dem würde es guttun, sich ein wenig zu Jesu Füßen zu setzen, seine Gegenwart aufzunehmen und von ihm zu lernen. Und das brauchen wir alle – wirklich alle.
 

Die Antwort auf den Tod ist Dankbarkeit – Dankbarkeit für das Leben, für Erhörung, für das beharrliche Bemühen, den Glauben zu bewahren, für das Vertrauen auf ein Wiedersehen.

Jesus ruft Lazarus beim Namen. So ruft er auch dich: „Eva, komm heraus!“ Nicht erst, wenn dein Körper versagt, nicht erst im letzten Augenblick, nicht nur irgendwann – sondern jetzt, dort, wo man dich braucht.
 

Andere werden dich von deinen Bindungen lösen, denn nach der Auferstehung ist es anderen gegeben, dich von realen oder metaphorischen Fesseln zu befreien oder dir zu ermöglichen, frei zu gehen – unbelastet von Sünde oder Ende.

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